Bookmark and Share

Entreprises libérées, quels fondements pour un leadership libérateur? - philosophie-management Abonnez-vous à notre newsletter
HOME CALENDRIER DOCUMENTS ORATEURS & AUTEURS NEWS QUI SOMMES NOUS ? CONTACTS

Calendrier

 

Prochainement

Historique

Cycles PhiloMa

Partenaires

 

Recherche rapide

 

 

 



26/05/2017

Formation Spiritualité & Ecologie - donnée par Mohammed Taleb à Bruxelles

Tags : Spiritualité; Ecologie

 

Animée par le philosophe Mohammed Taleb, cette formation propose de nouvelles séances du vendredi 26 au dimanche 28 mai 2017. Les thèmes abordés : le couple « Spiritualité et Ecologie », les valeurs de la solidarité internationale, l'écopsychologie, l'agro-écologie, entre Nord et Sud, Orient et Occident.


Lieu : Espace 8   Rue de la Linière 8, 1060 Saint-Gilles (Bruxelles) (métro Hôtel des Monnaies).

 

Voici le programme prévu :
 
Vendredi 26 mai, à 19h 
Table-ronde : Regards éthique, politique et philosophique sur le couple « Spiritualité et Ecologie », avec la participation de:
Mohammed Taleb (Algérie), philosophe et formateur en Education relative à l'Environnement
Charlotte Luyckx (Belgique), Docteur en en philosophie (2014),
Emeline de Bouver (Belgique), Docteur en sciences politiques (2015), auteure de Moins de biens, plus de liens. La simplicité volontaire : un nouvel engagement social,

 

Mohamed Tahar Bensaada (Algérie), Professeur de philosophie et d'anthropologie culturelle au département social de la Haute Ecole Ilya Prigogine à Bruxelles, directeur de l'Institut Frantz Fanon, Centre d'études politiques et stratégiques indépendant

 

Samedi 27 mai, de 9h30 à 13h

Séminaire IV : Valeurs, représentations sociales, images du monde... Faire vivre les valeurs de la solidarité internationale face à la primauté des valeurs égoïstes et mercantiles


La crise écologique et sociale planétaire est profondément liée à la domination d’un système de valeurs formaté par le quantitatif, l’intérêt, l’esprit de calcul. Il imprègne l’ensemble des champs de l’existence humaine, sociale et individuelle, et donc, par voie de conséquence, le rapport entre sociosphère et biosphère. Le « désenchantement du monde » est son motif essentiel. Les valeurs sociales et environnementales se situent dans un autre paradigme, qui privilégie le lien social, la créativité, l’écoute sensible, l’imaginaire. Ces valeurs sont essentiellement qualitatives… Nous ferons le point sur ce conflit des représentations sociales, et sur l'importance de procéder dans nos actions de solidarité, et dans nos pensées d'une façon générale, à la clarification des valeurs qui sont en nous.


Samedi 27 mai, de 14h à 17h30 
Séminaire V : Relier l'humain, la Nature vivante et les cultures du monde.  Une introduction à l'écopsychologie
A la source de notre crise environnementale et sociétale se trouvent plusieurs causes : l'environnement qui cesse d'être Nature vivante et animée pour devenir réservoir de « ressources » ; l'humain qui perd la plénitude de son être en étant réduit à l'homo oeconomicus ; la croyance selon laquelle la raison scientifique est la voie par excellence de connaissance du monde ; la folle idée qui prétend que le réel se confond avec le matériel. Même la psyché, l'âme de l'humain, est atteinte sous le choc des désirs consuméristes qui confondent l'être et l'avoir, oubliant le Bien commun au profit des profits et du repli sur soi, comme si l'économie était un horizon indépassable. Mais, face à un tel désenchantement, il existe des alternatives, aux quatre coins du monde. L'une d'entre elles est l'écopsychologie. Cette nouvelle démarche de connaissance et de pratique sociale souligne que la guérison de la Terre (qui suppose nécessairement la déconstruction du système marchand et capitaliste) est intimement liée à l'éclosion d'une nouvelle conscience de soi et d'un nouvel imaginaire, par lesquels nous apprendrons à vivre de façon égalitaire avec tous les humains, et de façon sensible avec notre habitat qu'est la Nature vivante.
Dimanche 28 mai, de 9h30 à 13h
Séminaire VI : Introduction historique et culturelle à l'agro-écologie, entre Nord et Sud, Orient et Occident
L'agro-écologie, selon son mode propre, fait partie intégrante de l'ensemble des propositions alternatives à cette « chimiculture » qui malmène et les humains et la terre. Avec l'agriculture biologique, l'agriculture paysanne, la permaculture, l'agriculture biodynamique, l'agriculture familiale, etc., l'agro-écologie entend restaurer une relation qualitative entre le producteur, le consommateur et le milieu naturel. Le projet de ce séminaire, qui n'est qu'une introduction, est de mettre entre lumière quelques uns des enjeux éthiques, philosophiques, scientifiques de ces approches agricoles respectueuses de la Nature vivante. Parmi ces enjeux, nous évoquerons notamment les rapports, d'une part, entre « culture » et « agriculture », et, d'autre part, entre « mémoire agri-culturelle » et « innovation », et cela dans le contexte des cultures du monde, et de la solidarité internationale. En effet, les gestes agricoles ne sont pas neutres, ils ne sont pas non plus réductibles à des opérations mécaniques. Il y a en eux une « organicité » ! C'est pourquoi nous insisterons, lors de cette introduction, sur les représentations-perceptions de la Nature comme champs de force, cosmos animé, écoumène. Pour cela, nous explorerons l'histoire de la philosophie, dans une optique transculturelle et transnationale, afin de mettre en relief les contributions décisives de plusieurs écoles de pensée (comme le stoïcisme, le néoplatonisme, la tradition hermético-alchimique, l'agriculture arabe nabatéenne, le vitalisme, le romantisme et la naturphilosophie, l'agriculture indienne, les cosmovisions chamaniques, etc.). Dans cette introduction, ce ne sont pas les procédures techniques qui mobiliseront notre attention, mais l'arrière-fond intellectuel de ces agricultures qualitatives : nous irons donc ainsi à la rencontre de ces notions comme la vis vitalis (force vitale) de Sénèque, l'anima mundi (l’« Âme du monde ») de Plotin, la « signature » de Jakob Boehme, la « force formatrice » de Kant, les Quatre éléments..

 

Il est possible de participer à l'ensemble du week end, ou seulement à un ou deux séminaires, et cela en fonction de vos possibilités et intérêts. La table-ronde du vendredi soir est à 12 euros.
Chaque séminaire est à 40 euros (25 euros pour les étudiant-e-s et précaires).
Si vous souhaitez suivre les trois séminaires d'avril, la formation est à 100 euros (60 euros pour les étudiant-e-s et précaires). Il est nécessaire de procéder à une inscription préalable pour assister à ces formations, en répondant à ce mail (lesingulieruniversel@yahoo.fr)

Et en juin !
Vendredi 23 juin, à 19h : Table-ronde : Exploration des liens « Spiritualité et Ecologie » dans les pays du Sud, avec la participation de
Mohammed Taleb (Algérie),
Luis Martinez Andrade (Mexique), docteur en sociologie de l'École des Hautes Études en Sciences Sociales, auteur de Écologie et libération. Une exploration systématique des rapports entre écologie et théologie de la libération
et Mohamed Tahar Bensaada (Algérie))

Samedi 24 juin, de 9h30 à 13h
Séminaire VII : La Parole de résistances des Peuples Autochtones contre l'Ordre du monde, des Amérindiens de l'Ile de la Tortue aux Adivasis de l'Inde
Samedi 24 juin, de 14h à 17h30
Séminaire VIII : Projection de « Lakota Land. Terre de survie », un film de Sophie Gergaud et Edith Patrouilleau (2009), 93' (VO ST), suivie d'un exposé sur la solidarité avec les luttes indiennes, et d'un débat.
Dimanche 25 juin, de 9h30 à 13h
Séminaire IX : Et au Nord, comment donner une mémoire sociale, culturelle et spirituelle à la Transition ?


Organisé par : Mohammed Taleb

 

» Réagir / poster un commentaire

 

© Philosophie & Management  ¦  Designed by Vous êtes ici ¦  Powered by 2B.COM sprl